Фрейр (Ингви/Инг)

Фрейр был известен во всём германском мире, но отдельные области имели тенденцию сосредотачиваться на отдельных божествах как первостепенных. Территорией, на которой Фрейр играл очень важную роль, была Швеция, особенно её юго-восточная часть. Первые свидетельства поклонения Фрейру или подобному ему божеству появляются в Бронзовом веке: наскальный рисунок из Эстергётланда (Östergötland, Швеция), который изображает фаллического человека с мечом и вепрем. Все примеры подобного рода именно “из Эстергётланда и это ограниченное распределение согласовывается частично с распределением топонимов, содержащих имя Фрейра” (де Фрис (de Vries), “Древнегерманская религия” (Altgermanische Religionsgeschichte),II, стр.201). Они распространены только к северу от озера Меларен (Mälaren, озеро в средней части Швеции, севернее Этергётланда и с ним не граничит) и, следовательно, перекрываются с Уппландской группой наскальных изображений (Uppland, провинция Швеции непосредственно к северу от озера Меларен), среди которых роль и значение меча не могут быть пока оценены, но они достаточно распространены на юге, как в Эстергётланде, после чего они становятся ощутимо редки к югу и западу от Швеции” (Джеллинг (Gelling) и Эллис-Дэвидсон (Ellis-Davidson), “Солнечная колесница и другие обряды и символы бронзового века” (The Chariot of the Sun and other Rites and Symbols of the Bronze Age)) Есть несколько находок, на которых могут быть изображения, связанные с Фрейром. Наиболее известна из них серебряная фигурка из Содерманланда (Södermanland, восточное побережье Швеции, граничит с Эстергётландом) (эпоха викингов), где бог сидит, оперев подбородок на руки, с выраженной эрекцией. Статуэтка, вероятно, носилась в поясной сумке, подобно серебряному изображению Фрейра, которое Ингимунд Старый, как говорят, носил с собой в “Саге о людях из Озерной долины”. Со времён кельтского и римского железного века так же известны фаллические деревянные фигуры, обнаруженные в болотах Дании, которые, если и не представляют самого бога, изображают божество совершенно аналогичного характера. Христианский историк Адам Бременский (Adam von Bremen), писавший перед 1200г.н.э., описывал главный храм в Уппсале так: (прим. - Uppsala, точнее, до пожара 1245г. Старая Уппсала – крупнейший культовый и политический центр языческой Швеции, резиденция шведских конунгов рода Инглингов, место общешведского тинга рядом с озером Меларен (хотя в эпоху викингов центр шведской государственности переместился сперва в Бирку, затем в Сигтугу)) (прим. - Адам Бременский (ум.после 1081г.) – северогерманский хронист, каноник и Magister scholarum. Цитируемые здесь “Деяния архиепископов Гамбургской церкви” датируются примерно 1075г. и написаны на латыни, отсюда разночтения в имени бога. Следует учесть, что сведения об Уппсальком храме (и Балтийском регионе вообще) Адам черпал со слов купцов и миссионеров, а также датского короля Свейна II Эстридсена, жившего при дворе шведского конунга Анунда Якоба с 6-ти до примерно 19-ти лет, сам автор храма не видел.). “26…Храм сей весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов - Top - восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него - Водан, с другой - Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: "Тор, - говорят свеоны, - царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает "ярость", - бог войны, он возбуждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог - Фриккон - дарует смертным мир и наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом (…) 27. Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону.” (“Потерянные боги Англии”(Lost Gods of England), стр. 114, (прим. русский перевод В.Рыбакова). Бранстон (Branston) затем упоминает, что то, что Фрикко есть Фрей(р) – общепринятая интерпретация. Имя Fricco, однако, не может быть производным от Freyr, это общераспространённое древневерхненемецкое мужское имя, которое могло изначально быть мужской производной от прото-германского *Frijjo – Frija. Так же как Адам переводил имя Одина, используя немецкое имя Водан, он мог заменить имя Фрейра на звучащее более по-немецки. Саксон Грамматик (Saxo Grammaticus), писавший вскоре после Адама Бременского, знал, что Фрейр был особо связан со Швецией и королями Швеции в Уппсале, а также играл особую религиозную роль там. Он описывает Фрейра как являющегося “сатрапом” богов и вводящего человеческие жертвоприношения в Уппсале. Ранее он упоминает, как король Хаддинг установил ежегодный праздник, который шведы называли Жертвоприношением Фрейра (Фрейрсблотом), когда “тёмные” жертвы были отданы богу. Фрейр имел личный титул blótguð svía (“шведский бог жертвоприношений”) и “Прядь о Гуннаре Пополам” рисует шведскую процессию с изображением Фрейра в деталях, “Сага об Олаве Трюггвасоне” также упоминает, что шведы называли Фрейра veraldar guð, бог мира (в смысле – мироздания) (“Книга Плоского острова” I (Flateyjarbok I), стр.402) (прим. Саксон Грамматик, датский летописец, живший в период ок. 1140- после 1208, автор шестнадцатитомной хроники “Деяния данов” (Gesta Danorum), написанной на латыни) (прим. blótguð часто переводится просто как “языческое божество”, термин blót означал и жертвоприношение, и принадлежность к языческому культу в целом, и идола, и, вероятно уже в христианское время, богохульство) (прим. veraldar – родительный падеж от veröld (мир, свет), однако veraldar употреблялось и в усилительном значении (аналогия в русском языке – мировой, т.е. лучший, парень)) Последователи Фрейра так же часто появлялись среди исландцев. Например, “Сага о Гисли” рассказывает, как Торгрим был упокоен в кургане и “Торгрим своими жертвами снискал расположение Фрейра, и Фрейр не хочет, чтобы их разделял мороз.” ((прим. - перевод О.А.Смирницкой)( – то есть, курган оставался зелёным даже в снегах. “Сага о Хравнкеле Годи Фрейра” излагает историю человека, который был особенно предан Фрейру и разделял всё лучшее, чем владел, с богом, которого любил, особенно коня Фрейфакси (Freyfaxi (прим. – имя означает Грива Фрейра или Пони (исландская низкорослая лошадка) Фрейра)) Наиболее специфическое животное Фрейра – кабан, который является одним из самых плодовитых древних сельскохозяйственных животных. Здесь мы видим явную связь между Фрейром и плодородием, которая отражена и в хейти (замене имени) Фрейи Сюр (Sýr, свиноматка). На похоронах Бальдра, как сообщается “Битво-мудрый Фрейр ехал первым на своём золотощетинном вепре к холму (погребального костра) сына Одина и вёл собравшихся” (Ульв Уггасон,(Úlfr Uggason), “Драпа о доме” (Húsdrápa),7 (прим. - перевод с английского, поэма создана Ульвом Уггассоном ок. 986г. и описывает вырезанные на деревянных стенных панелях дома Олава Хёскульдссона (Олава Павлина) мифологические сцены). Снорри так же сообщает нам, что одним из даров, скованных карликами по распоряжению Локи, был вепрь Фрейра Гуллинбрусти (Gullinbursti, Золотая Щетина) или Слидругтанни (Slíðrugtanni, Кусачезубый (прим. - в переводе О.А.Смирницой Страшный Клык), который “может бежать по водам и воздуху, ночью и днем, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина.” (прим. - “Язык поэзии”, 43, перевод О.А.Смирницкой). “Сага о людях из озёрной долины” сообщает нам о священной свинье, указывающей волю Фрейра. Ингимунд Старый (который носил с собой изображение Фрейра) потерял несколько своих свиней и их не могли найти, пока боров по кличке Бейгад был с ними. Ингимунд и его люди погнали свиней к озеру, которое зовётся Свиное озеро, где они намеревались загнать его, “но хряк прыгнул в озеро и переплыл его, но так измучился, что его не держали ноги. Он добрался до берега у Бейгадархвола (Холма Бейгада) и умер там. Тут Ингмунд почувствовал себя счастливым в Озёрной долине” (пер. с английского). Это был ясным знаком того же рода, который был дан Торольву Бородачу с Мостра в “Саге о людях с Песчаного берега”, когда он доверил столбам с изображением Тора привести его к месту, где бог хотел, что бы он жил: обнаружение свиньи и сила и выносливость хряка показали благословение Фрейра и Фрейи. (“Солнечная колесница”, стр.54). Подобные истории рассказываются о свинопасах Стейнольва Низкого и Хельги Тощего, последний выпустил кабана и свинью на берег у одного утёса и, вернувшись, через три года узнал, что стадо возросло до семидесяти голов (прим - история Стейнольва, у которого пропало три свиньи, нашедшиеся через 2 года с приплодом, изложена в “Книге о занятии земли”, ч.2,гл.42, история Хельги Тощего – в “Книга о занятии земли”, ч.3,гл.66). Вепрь так же был животным битвы, и, вероятно, как на таковом Фрейр скачет на нём в качестве предводителя воинств. “Беовульф” говорит об украшенных кабанами шлемах воинов, и такие шлемы действительно были найдены в англосаксонских погребениях эпохи Переселения народов в Саттон Ху (Sutton Hoo, Саффолк, Восточная Англия) Бенти Грендж (Benty Grange, Дербишир, Центральная Англия). "Hildisvín" (Свинья битвы) и "Hildigöltr" (Вепрь битвы) были именами для шлемов, вепрь Фрейи также звался Хильдисвин (Hildisvín). Jöfurr (вепрь) было на старосеверном “почётным именем” для воинов и князей, кабан явно был одним из благороднейших животных так же, как и одним из наиболее тесно связанных с войной. И наконец, кабан был священным животным. Йольские клятвы приносились на лучшем кабане стада, который затем отдавался Фрейру и/или Фрейе (согласно “Саге о Хейдрике”) как жертва Зимнего Солнцестояния. Здесь мы видим Фрейра (и так же Фрейю, так как эти двое не могут быть разделены) как того, чья мощь приносит объединение мира с мирами богов/богинь и духов. Изображения человека с кабаном встречаются на брактеатах эпохи Переселения народов, и они могут быть связаны с культом Фрейра. Фрейр так же оказывается связан с лошадьми. Он был хозяином лошади, которую зовут Блодугхофи (Blóðughófi, Кровавокопытный). Иногда это прочитывается, как намёк на повреждённую ногу лошади, такое, например, которое сформировало модель Второго Мерзербургского заклинания (Zweite Merseburger Zauberspruch) (см. раздел “Бальдр”), так же, возможно, что имя описывает скачку Фрейра вперёд в битве, которую предполагает его хейти Атриди (Atriði, Скачущий/Атакующий). “Сага о Храфнкеле годи Фрейра” рассказывает, как Храфнкель посвятил коня Фрейфакси Фрейру, и на ней никому не было разрешено ездить кроме самого Храфнкеля и Фрейра. Такие лошади кажутся подобными священным лошадям, описанным Тацитом в “О происхождении германцев и местоположении Германии”, 10: “ослепительно белые и не понуждаемые к каким-либо работам земного свойства; запряженных в священную колесницу, их сопровождают жрец с царем или вождем племени и наблюдают за их ржаньем и фырканьем. И никакому предзнаменованию нет большей веры, чем этому, и не только у простого народа, но и между знатными и между жрецами, которые считают себя служителями, а коней -- посредниками богов.” (прим. – здесь и далее русский перевод А.С.Бобовича) Другая лошадь по имени Фрейфакси появляется в “Саге о людях Озёрной долины”, где сыновья Ингимунда, поклонявшиеся Фрейру, посещали лошадиные бои. Согласно Эллис-Дэвидсон представляется вероятным, что лошадиные бои были связаны с Фрейром. (Эллис-Дэвидсон, 1964:98). В “Саге об Олаве сыне Трюггви” (“Книга плоского острова”) сообщается, как христианский король напал на капище Тронхейма (Trondheim, северо-западная Норвегия) верхом на жеребце из табуна, что был посвящён Фрейру. “Прядь о Вёлси” “Саги о святом Олаве” (“Книга плоского острова”) рассказывает о семействе, которое хранило конский фаллос как священный предмет; это так же связано с Фрейром по очевидным причинам. Фаллос лошади, убитой во время осеннего забоя скота был взят женой бонда, которая хранила его завёрнутым в льняное полотно вместе с луком-пореем и ворожила так, что он вырастал большим и стоял рядом с ней. Ему было дано имя Вёлси (Völsi) и вечерами собравшись его передавали от человека к человеку с постоянным повтором : “Может Мёрнир взять это благословение!” (прим. - в оригинале Þiggi mörnir þetta blæti получи, мёрнир, этого идола (менее подходящие по смыслу варианты жертву/жертвенное)). “Мёрнир” (исл. mörnir), по видимому, означает ётуншу, слово, используется лишь два раза для обозначения супруги Ньёрда Скади в поэме “Хауслонг” (Haustlöng) Тьодольва из Хвинира (Þjóðólfr ór Hvíni, норвежский скальд второй половины 9в.), что подразумевает принесение в жертву мужского плодородия тёмным женским силам, как фактически намекает и история обретения Герд, и свадьбы Скади (см. раздел “Скади и Герд”). Из-за того, что Фрейр сам отдал свой меч и коня, что бы добиться свадьбы, руна Ингваз (Ingwaz, чаще Inguz) часто интерпретируется как жертва мужественности и её форма как изображение кастрированного самца. Тем не менее, не зависимо от того, как часто Фрейр даёт своё могущество плодородия невесте, великая сила всегда изливается из него, и более вероятно, что форма Ингуз показывает мужской семенник, многократно опустошаемый и многократно наполняемый вновь силой бога. После того, как Фрейр отдал свой меч, что бы получить Герд (см. ниже), он должен сражаться оленьим рогом в Рагнарёк. Олень-самец, таким образом, мыслится как одно из животных Фрейра. Подобно вепрю и жеребцу, он входит в число наиболее выражено-мужских животных. Это так же предполагает особую близость между Фрейром и силами дикой природы, хотя обычно, когда о нём говорится в северных источниках, это связано с его социальной или сельскохозяйственной функцией. Тем не менее, в наши дни его часто видят богом леса и зверей. Использование Фрейром оленьего рога так же рассматривается некоторыми как напоминание, что он мог быть до некоторой степени северным эквивалентом Цернунноса (Cernunnos, Рогатый), которого англосаксы знали как Херне-Охотника (англ. Herne the Hunter). Хотя все ваны особенно тесно связаны с экологией и ответственным взаимоотношением между людьми и природой, как страж мира и благополучия лесов, Фрейр может быть богом экологии в особой степени. Согласно “Перебранке Локи” Фрейр имеет двух слуг, супружескую пару с именами Бейла (Beyla ,возможно, “пчела” или “корова”, этимология затруднительна) и Бюггвир (Byggvir, “ячмень”). Последний, возможно, имеет некоторое отношение к британскому Джону Ячменное Зерно (англ. John Barleycorn), его связь с Фрейром очевидна. Если имя “Бейла” действительно означает “пчелу”, эти двое могли бы быть поняты как дающие основные составляющие для браговарения – зерно для эля, мёд для мёда-напитка. В мире природы Фрейр – податель солнечного света, попутного ветра и лёгкого дождя, и всего, что необходимо зерну для роста. Его сила узнаётся в ясной и тёплой погоде доброго времени сбора урожая, как господин Светлых Эльфов он особо связан с воздухом так же как и с землёй. Корабли также связывались с Фрейром. Он владел волшебным судном Скидбладниром (Skíðblaðnir, Собранный из досочек – см. раздел о Ньёрде и Нертус.), сделанным для него теми же карликами, которые создали копьё Одина и золотые волосы Сив. Это судно может быть сложено и спрятано в карман или сделаться достаточно большим, чтобы выдержать всех богов и богинь. Ему всегда дует попутный ветер, когда им пользуются, и оно может плыть над землёй, так же хорошо, как и по морю. Как говорилось ранее (см. раздел “Бронзовый век”) корабль – символ смерти и возрождения, обе эти функции очевидным образом находятся в ведении Фрейра. Смерть и возрождение часто видятся как путешествие в неведомое, и до современных карт и навигации поездки морем, или, по крайней мере, океанские путешествия, должно быть, казались, сравнимы с последним путём. “Сага об Инглингах”, однако, приписывает корабль Одину, что интересно, учитывая, что как “Прозаическая Эдда”, так и “Сага об Инглингах” были написаны Снорри Стурлусоном. Однако Снорри не всегда непротиворечив в этих двух трудах, возможно, что ему были известны две различные традиции, одна с Одином в качестве паромщика между мирами (см. раздел “Водан”) и другая с Фрейром как богом-корабелом или богом смерти. Корабль так же является символом плодородия, и ванические процессии проводились и с кораблём, и с повозкой. Так называемый мир Фроди (прим. - старосеверное Fróðafriðr), упомянутый у Саксона Грамматика, своего рода Золотой век, когда фрит, frith (плодородный мир) царил во всех северных землях, был соотнесён с Фрейром шведами. Турвилль-Петре (Turville-Petre , “Миф и Религия” (Myth and Religion), стр. 160-170) и де Фрис (“Древнегерманской религии”, II. стр.182-86) так же идентифицируют короля Фроди с Фрейром. Тут мы видим Фрейра как бога фрита, хранителя мира и как образ лучшего из возможных правителя. Этот фритт-мир был так же важной составляющей его священных мест, где ни оружие не могло быть принесено, ни объявленные вне закона не могли быть приведены, и не должна была проливаться кровь. “Сага о Глуме Убийце” (Víga-Glúms saga) показывает Фрейра особенно разгневанным одинистическим героем Глумом, который совершил всё это в священном месте Фрейра. (Турвилль-Петре, “Миф и Религия”, стр. 69-70). Могущество Фрейра, как видно по клятве на йольском вепре, в том, что бы приводить миры совместно к миру-фриту и обеспечивать уверенность, что все идёт правильно: в этом действии истоки его святости, мудрости и земного плодородия. Фрейр не пренебрегает борьбой: он назван “предволителем войска богов” (“Поездка Скирнира”, 3) (прим. – в русском переводе А.И. Корсуна – “владыка богов”, в оригинале fólkvaldi goða – военоначальник богов) и не только убивает своего свояка, ётуна Бели, но, как замечает Снорри, он мог бы убить великана одним ударом кулака (упоминание, которое позволило многим современным асатруа думать, что Фрейр может быть назван особым покровителем боевых искусств). Однако, его битвы, кажется, будут, подобно сражениям Тора, битвами с противниками богов – особенно сражение против Сурта, величайшей силы разрушения в Рагнарёк. Людям Фро Инг чаще всего дарует мир-фрит. Даже в битве использование кабаньих шлемов может быть контрастом к копью Одина: освящающее копьё действует как проклятье, что бы убить врага, изображение вепря освящает и защищает того, кто им увенчан, что бы он остался целым и невредимым в битве. Эрик Воденинг (Eric Wodening) добавляет, что Фреа (Frea) не бог, который любит мир так, что не желает сражаться, но бог, который любит мир столь сильно, что хочет бороться, чтобы сохранить его, таким образом Фреа во многом божественные эквивалент полицейского или констебля (прим. в оригинале игра слов, употреблёно выражение peace officer (офицер мира), как раз обозначающее полицейского или констебля) Подтверждением этой функции Фреа может стать тот факт, что англсаксы называли отряды вооруженных мужчин, осуществлявших исполнение закона в Тёмные века, словом frithguilds (буквально - гильдиями мира-фрита). Полицейский не только исполняет закон, но так же защищает его, и Фреа делает тоже самое. Ограда мира (англ. frithgarth) так же является характерной для ванического культа, так что может быть, что Койфи (Coifi) был первосвященником Инга. Беда (Bede) сообщает нам, что высшему жрецу англосаксов не дозволялось носить оружие или ездить на любой лошади, кроме кобылы, и когда Койфи отвернулся от богов/богинь своего народа, он осквернил капище, проехав по нему на жеребце и вонзив копье. Можно увидеть сходство между этими правилами и отдачей Фрейром собственных коня и меча, что бы получить Герд. (прим. - Bede, Беда Достопочтенный (672 или 673 – 735гг.), автор “Церковной истории народа англов”) (прим. – Койфи - главный жрец Нортумбрии, во время совета, собранного королём Эдвином (585-633, провозглашен святым) по поводу принятия христианства, объявил древних богов самозванцами, мотивируя это тем, что иначе он, служащий им жрец, был бы богаче) Упоминалась уже одна разновидность Фроблота (Fröblót) или жертвы Фрейру, и это были свиньи. Быков так же приносили в жертву Фрейру, как в “Саге о Глуме Убийце”, в которой Торкель привёл быка на священное место Фрейра с просьбой, чтобы Глум, изгнавший его с его же земли, был в свою очередь изгнан. Бык замычал и упал наземь мёртвым, показывая что Фрейр принял дар и выполнит просьбу Торкеля. Жертвоприношения Фрейру происходили в определённые моменты чаще других. Один период, когда их совершали, приходился на ночи Мидсаммера, когда происходили свадьбы: “ они приносят жертву … если предстоит справлять свадьбы, Фриккону” (Адам Бремеский, IV:27). Несомненно, в таком случае жертвовали свиней. Они были наиболее плодовитыми из домашних животных и, следовательно, наиболее подходящей жертвой в подобных случаях, посвященных Фрейру и Фрейе. Опять же, мы можем удовлетворительно объяснить, почему свадьбы игрались во время “Зимних ночей”, которые были временем совершения жертвоприношений Фрейру (Барти Гудмундссон (Barthi Guthmundsson), “Происхождение исландцев” (Origins of the Icelanders, стр.57) (прим. – вообще-то играть свадьбы осенью, после конца сбора урожая – общая традиция обществ, ориентированных на сельское хозяйство – в силу тех же практических причин, по каким к этому же времени приурочивали жертвоприношения ванам.) Другая практика, связанная с Фрейром – процессия с его идолом на повозке, проезжающая по полям. В “Книге Плоского острова”, части “Саги об Олаве Трюггвасоне” сохранена история о Гуннаре Пополам (прим. - прозвище Гуннара helming (половина) связано с его пристрастием в щегольской двуцветной одежде). В рассказе сообщается, что статуя Фрейра объезжала осенью области, что бы принести им благословение, сопровождаемая его “женой”, жрицей. Гуннар борется с деревянным изображением Фрейра, побеждает бога и занимает его место. Шведы были восхищены, что бог подобно живому, ест и пьёт, ещё сильнее стали ликовать, когда супруга бога забеременела, так как это было лучшим из предзнаменований. Эта история явно предназначалась христианскими рассказчиками для высмеивания легковерных шведских язычников, но она столь же явно основывался на действительных воспоминаниях о процессии Фрейра – и возможно, так же намекает на возможность того, что человек мог стать прибежищем божественной силы на краткое время священных ритуалов. “Англосаксонская руническая поэма” также сообщает, что “Инг был первым среди восточных данов, увиденный людьми, пока он вновь по волнам удалился, колесница следом мчалась. Так храбрецы его героем именуют.” (прим. перевод К.Горбатенко) Как сказано далее в разделе “Ньёрд/Нертус”, эта процессия могла быть наиболее типичной чертой ванического культа. Погребение в кургане без сожжения весьма тесно связывалось с Фрейром (Эллис (Ellis) “Дорога в Хель” (Road to Hel), стр.78). Эвгемеризируя Фрейра до смертного короля в “Саге об Инглингах”, Снорри сообщает нам, что когда он был похоронен таким образом, другие повторили этот пример: “ Но после того как Фрейр был погребен в кургане в Уппсале, многие правители воздвигали в память своих родичей курганы не реже, чем намогильные камни” (прим. – в данном случае цитируется “Пролог” “Круга Земного”, здесь и далее – русский перевод М.И.Стеблин-Каменского) и позже упоминает, что “когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив”, и шведы продолжали платить ему дань, которую они ссыпали в отверстия в кургане. Культ курганов был чрезвычайно важен для скандинавов, именно благодаря погребальным насыпям своих предков король обретал право на власть. Вместе с Одином Фрейр был величайшим божеством королей Севера: он был одновременно богом-предком, прародителем королевской линии Инглингов, и богом курганов. Вновь совместно с Одином (и по контрасту с Тором, который практически никогда не получал этого сомнительного отличия) Фрейр был богом, очень часто эвгемеризируемым в качестве короля. Одним из великих королевских сокровищ Швеции было обручье, называемое Svíagrís,”Шведским Поросёнком”, и это кольцо, вероятно, было знаком мощи Фрейра, передаваемым в королевском роду. Мы знаем только один основной миф Фрейра, который излагается в эддической поэме “Поездка Скирнира”. Фрейр увидел деву ётунов Герд (Снорри добавляет, что это случилось, когда Фрейр сидел на престоле Одина Хлидскьяльве) и полюбил её, оставив в своей печали общество других богов. Скади отправляет слугу Фрейра Скирнира, чтобы узнать в чём дело. Затем Фрейр посылает Скирнира добиться Герд, но ему приходится отдать посланнику своего коня и свой меч, чтобы Скирнир смог миновать троллей и проехать сквозь кольцо огня, окружающего Герд. Герд сопротивляется сперва браку, но когда Скирнир ей угрожает заклятьем, соглашается и говорит, что она станет женой Фрейра. Миф, вероятно, имеет дохристианское происхождение, как утверждает Холландер (Hollander). Но что касается вопроса, является ли Скирнир ипостасью Фрейра, как предполагалось много раз, можно только строить предположения. Имя Скирнир (Skírnír) означет “Сияющий”, что является и титулом Фрейоа, но нигде не намекалось, что он и Фрейр – одно и тоже. Фактически, Локи в “Перебранке Локи”, 42 сообщает, что Фрейр останется без своего оружия в Рагнарёк, поскольку отдал его Скирниру для путешествия, чтобы тот нашёл и получил Герд в супруги Фрейру. Многие трактуют этот рассказ как пример Hieros Gamos (прим. – греческое ἱερὸς γάμος “священный брак”, иерогамия) брака небес и земли ради плодородия посевов. Фрейр, который является солнечным божеством, представляет небо, и Герд, великанша, землю. Сияющее путешествие героя через тёмный Иной Мир, что бы завоевать деву, окружённую пламенем, встречается ещё кое-где в “Эддах”, особенно в “Речах Свипдага” (Svipdagsmál) и “Речах Сигридривы” (Sigrdrífumál) (где дева, о которой идёт речь – экс-валькирия). Это, кажется, типичная модель “Весенней Драмы”: женщина воплощает силы спящей земли, мужчина – солнечный свет, что пробуждает и делает её плодородной. Хотя сама Солнце является богиней, мощь её лучей иногда персонифицируется как мужская, особенно в случае Фрейра, который, кажется, ведёт свое происхождение от фаллического солнечного бога наскальных изображений Бронзового века, если только не является в действительности тем же самым богом. С Фрейром связаны определённые географические характеристики. Что холмистые формации относятся к ним, не удивительно, учитывая ассоциации Фрейра с погребальными курганами: “Для поклонника Фрейра Ингимунда Старого было, несомненно, вовсе не новостью, что холмик или поросшая лесом возвышенность могли стать его усадьбой. Такие места наши языческие предшественники называли “хольт” (прим. - holt - англ., старосев. 1)каменный гребень, каменный холм 2)лес, роща (устар.)). Фрейр решил, что Ингимунд будет жить на хольте, что тот и делает. Фактически, он дважды выбирает местом жительства хольт, до находки изображения Фрейра на холме, на что указывают названия Ингимундархольт (Ingimundarholt) и Тордисархольт (Þórdísarholt). Ингимунд поклоняется священным деревьям, подобно тому, как делали народы Балтики и подобно скальдам Ториру Лопоухому (Þórir snepil) и Хельги Асбьярнарсону (Helgi Ásbjarnarson)” (Гудмондсон (Guthmondson) и Холландер, 1969:79) (прим. - в “Книге о занятии земли”, III. гл.71 о Торире сказано: “Торир занял всю Долину Сухостоя до Неделённого и поселился в Роще. Он поклонялся этой роще.” (пер.Т.Ермолаева)) (прим. - Хельги сын Асбьёрна – по видимому, имеется в виду внук (по некоторым версиям - племянник) Хравнкеля годи Фрейра и сам годи, действующее лицо “Саги о сыновьях Дроплауг” и “Пряди о Брандкросси”. Также в “Книге о занятии земли”, V,гл.89 упомянут Асбьёрн, посвятивший землю Тору и назвавший её Лесом Тора, у него тоже был сын Хельги. ) Мы знаем, что Фрейя в очень значительной степени богиня магии, и было бы удивительно, если бы её брат, так же являющийся королём, освятителем, воином и носителем плодородия, не имел собственных магических секретов. Однако, то, что сохранилось – намёки, которые снова должны быть сплетены вместе, и есть верные, работающие над этим сегодня. Исходя из своего собственного понимания Фрейра, Вильям Конрад Карпен (William Conrad Karpen) описывает аспект бога, который обсуждается не столь часто: возможные шаманские практики жрецов Фрейра в прежние дни. Если вы видели хоть что-либо, написанное о Фрейре, он, вероятно, описывался как бог плодородия. Да, он отвечает за хорошие урожаи, Да, он отвечает за благополучие земли. Да, его обычно изображают итифаллическим (ithyphallic, где ithy = кость, phallus = пениса; если вы понимаете о чем речь). Делает ли это его богом плодородия? Если вы спросите меня, описание Фрейра как бога плодородия - неудачная точка зрения. Тайны Фрейра, как я их воспринимаю, в том, что он имеет дело с процессом, который превращает Желание в Наслаждение, в Изобилие, в Желание. Но Желание живет лишь миг, не заботясь о Последствиях. Желание не проявляется для того, что бы принести Изобилие или что бы породить кого-то или для чего-нибудь ещё. Желание проявляется только для мига Удовольствия. Фрейр является богом Экстаза. Фрейр - не единственный бог экстаза, конечно. Есть другие, подобные ему - Дионис, Шива, Оберон, Херне и Цернуннос, и возможно, более чем совпадение, что они все связаны с дикими животными, особенно с рогатыми, со смертью и духами мёртвых, с сексуальным наслаждением, и, весьма часто, с сексуальной неоднозначностью. Фрейр ассоциируется с оленем, диким вепрем, и лошадью. Фрейр правит Альвхеймом (Миром Альвов), царством могущественных предков, и связан с могильными курганами (Дэвидсон (Davidson), Боги и мифы (Gods and Myths), стр.100). Фактически, ваны…часто именовались альвами (эльфами) (прим. – утверждение целиком на совести автора) Он обычно изображается с довольно большим эрегированным пенисом, и его жречество в Уппсале появляется переодетым в женский наряд. Учитывая эти связи между богами экстаза, шаманизмом и жрецами-трансвеститами, возможно не будет слишком большим отступлением упомянуть теорию Тимоти Тайлора (Timothy Taylor) о том, что котёл из Гундеструпа (Gundestrup, Дания) был сделан группой серебряных дел мастеров из Трансильвании, так же бывших трансвеститами. (прим. - котёл из Гундеструпа — богато декорированный серебряный сосуд, датируемый около I в. до н. э., который относят к латенской (кельтской) культуре, несёт изображение Цернунноса. Упомянутая теория сближает изготовителей котла с даками (Трансильвания – территория древней Дакии)). Безбородая фигура (Цернуннос) может, например, быть ритуальным мастером-специалистом. Фактически, он может принадлежать к той же группе, гильдии или касте, что и пять серебряных дел мастеров (которые сделали котёл), для металлургии было важным ритуальное применение …их власть…имела сходство со скифскими энареями…биологическими мужчинами, но одетыми как женщины, что толковали знамения и решали споры скифской аристократии. Наличие таких специалистов подтверждается от энареев в железном веке, это не только шаманы Скифии или йоги Индии, но провидцы Фракии, друиды Галлии и, несколькими столетиями спустя, барды Ирландии. В Ирландии барды, являвшиеся биологически мужчинами, что восхваляли короля в песне, описывались подобно женщинам, в противоположность мужественности правителей. (стр.88) (прим. энареи, от иранского "анарья" — "немужественный", согласно Геродоту, женоподобными гадателями, носившими женское платье, усвоившие женские привычки и даже говорившими "подобно женщинам". Считаются жреческой корпорацией, связанной с культом богини Аргимпасы, положение их было наследственным, а влияние в обществе – значительным) Тайлор далее предполагает, что фигура “Цернунноса” на котле имеет неоднозначный пол, не обладая ни бородой, ни грудью. Фигура несёт, однако, пару рогов. Тайлор в ходе демонстрации культурной непрерывности с некоторыми традициями Индии, также замечает, что поза фигуры подобна “позе, всё ещё практикуемой в деревенской Индии колдунами низких каст… Кроме того, такое положение позволяет собрать в канал сексуальную энергию” (стр.89). Он связывает атрибуты фигуры – неоднозначный пол и связь с животными - с шаманской связью женского, мужского и животного царств. Фрейр также был связан с сексуальной неоднозначностью. Герой Саксона Грамматика Старкад сбежал из храма Фрейра в Уппсале из-за “женоподобных жестов”, “немужского звона колокольцев” и “хлопанья мимов на подмостках” (Саксон, VI, 185, стр.228) Тацит описывает аналогичный феномен у наганарвалов, германского племени: : “У наганарвалов показывают рощу, освященную древним культом. Возглавляет его жрец в женском наряде, а о богах, которых в ней почитают, они говорят, что, если сопоставить их с римскими, то это -- Кастор и Поллукс. Такова их сущность, а имя им -- Алки. Здесь нет никаких изображений, никаких следов иноземного культа; однако им поклоняются как братьям, как юношам.” (К.Тацит, “ О происхождении германцев и местоположении Германии ”,43) Фраза, которую на английский язык Маттингли (Mattingly) переводит как “одетый подобно женщине” - muliebris ornatus. Дэвидсон переводит как “принаряженный подобно женщине” (стр.169). Что касается этих парных богов, Дэвидсон упоминает несколько пар королей-братьев, одна из которых Альв (“эльф” – Фрейр правил Альвхеймом или Землей эльфов) и Ингви (одно из имён Фрейра). Она далее говорит, что Алков можно искать среди ванов, и можно предположить, что Ньёд и Фрейр их потомки, или же Фрейр и Улль. Согласно “Перебранке Локи” Ньёрд – отец Фрейра, а не брат, но так же возможно, является значимым, что, кубок в честь Ньёрда и Фрейра почти всегда был совместным. Пока немногое может окончательно быть установлено относительно этих культов, переодевание в одежду лиц противоположного пола жрецом в любом случае не было неизвестным среди германских племён, и оказывается, что по крайней мере один из них был посвящен Фрейру (в “Англо-саксонском язычестве” (Anglo-Saxon Paganism), стр.96-97, Дэвид Уилсон (David Wilson) также приводит пример погребения 9 из Портвея (Portway (прим. возможно, имеется в виду римская дорога от Лондона до Дорчестера, Южная Англия)), в котором явно мужской скелет был обнаружен похороненным в женской одежде с женским погребальным инвентарём, и предполагает связь между этой находкой и жрецами наганарвалов – КХГ (К.Х.Гунндарссон)). Стоит отметить, что в старо-северном слова ergi, argr, и ragr отсылают к воспринимающим гомосексуальным отношениям и к практике сейда…Фолке Стром (Folke Ström) отмечает: “Как юридические тексты, так и примеры в сагах, по-видимому, показывают, что компонент в ergi-комплексе, который может считаться сексуально непристойным, относится исключительно к женской роли в гомосексуальном акте. В сейде – элемент ergi-комплекса связан с колдовством и магией – мы находим аналогичную связь с исполнением роли, считавшейся исключительно женской. Таким образом, мы можем прийти к выводу, что исполнение мужчиной роли, обычно принадлежащей женскому полу, которое составляет безнравственное в действии, и служит причинной, что его клеймят как ergi, и оно используется, когда мы имеем дело с сексуальной связью или с выполнением магической функции.” (стр.9-10) Томас К. Джонсон (Thomas K.Johnson) предположил, что argr может быть переведено как 'жаждущий проникновения' и отсылать к сексуальному проникновению как для женщин, так для мужчин (когда Локи называет Фрейю порочной, он обращается к ней как argr)(прим. – неточность автора? по крайней мере, в “Перебране Локи” данная терминология, насколько могу судить, применена только к богам-мужчинам) а так же к проникновению богов, то есть, овладению. Эта связь между пассивным гомосексуализмом и определенными духовными практиками напоминает роль бердаче в некоторых племенах американских индейцев, а также сибирских шаманов и скифских энариев, упомянутых ранее в связи с котлом из Гундеструпа. (прим. бердаче (berdache) или люди с двумя душами — люди, принимавшие гендерную идентичность противоположного пола в культуре различных племён индейцев Северной Америки, бердаче часто (но не всегда) выполняли культовые функции.) Если вернуться к описанию жрецов Фрейра в Уппсале, то имеется интересная параллель с английскими народными драматическими представлениями, что сохранилась до настоящего времени. Все роли, и мужские и женские, исполняются в них мужчинами, и эти представления, включая пантомимы, Церемонию Сватовства, Действа с Мечом и Плугом, остались более последовательно исключительно мужскими, чем другие британские народные традиции (Броди (Brody), стр.21). Броди связывает этот феномен с ответом старого английского участника пантомим, когда его спросили, принимают ли женщины участие в этих играх: “Нет, сэр”, - ответил он, “исполнители не могут быть из них. Есть многое другое для них, что походит на кокетство, но здесь эти представления больше похожи на труд пастора.” (стр.21). Фактически, он утверждает, что изначальная цель этих народных представлений, не утраченная полностью у исполнителей двадцатого века, имеет, по сути, магическую природу. “Также как мы рассматриваем элементы по отдельности, мы должны начать рассматривать их в сообщении друг с другом, тогда концепция магии как неотъемлемой, лежащей в основе, цели становится неизбежной” (стр.20). Кажется весьма вероятным, что эти представления являются пережитками древних языческих ритуалов. Английские народные пьесы чаще всего разыгрываются между Рождеством и Новым Годом, хотя иногда на Пасху или осенью. Основное жертвоприношение Фрейру происходило во время зимнего Солнцестояния и тем самым это время года ассоциировалось с его культом среди скандинавов. Броди замечает, что Церемония Ухаживания в наиболее полной форме проводится только в четырёх графствах Ист-Мидланда (East Midland, восточная часть центральных графств Великобритании) – Линкольншире (Lincolnshire), Лестершире (Leicestershir), Ноттингемшире (Nottinghamshire) и Рутланде (Rutland) (стр.99) Кажется более чем случайностью, что крупнейшие среди поселений скандинавов в Англии находились в городках Линкольн (Lincoln), Лейстер (Leicester), Ноттингем (Nottingham), Дерби (Derby, графство Дербишир, Ист-Мидланда, граничит с Ноттингемширом и Лестерширом) и Стамфорд (Stamford, графство Линкольнштр) (Джонс (Jones (прим. - вероятно Гвин Джонс, автор книги “Викинги. Потомки Одина и Тора”), стр.421). Рутланд, между прочим, совсем не велик и граничит с трёх сторон с Линкольнширом и Лейстерширом, и Дерби, и Стамфорд лежат во внутренних областях страны и были более редко заселены скандинавами. Слово "mummer" (прим. - англ. mummer, использованное везде ранее в тексте, - участник пантомимы на Рождество, мим) связано с датским momme или “маска”, этимология подкреплена использованием термина "guizer" в некоторых областях Англии, для описания испольнителей-мимов являющегося производным от "disguiser" (ряженый) (Броди, “Палаты” (Chambers), стр.4). Далее, Танец с Мечом, который исполнялся преимущественно в северо-восточных графствах, имеет источником народные танцы датских поселенцев и походит на танцы ещё исполняемые во многих областях Германии (Спайсер (Spicer), стр.7). Пока историческое происхождение этих представлений утеряно для нас, но кажется весьма вероятным, что они связаны с некоторыми скандинавскими традициями, включая, возможно, переодевание жречества Фрейра и других богов. Во всех английских народных пьесах, среди которых представления мимов – одна из разновидностей, одна или более женских ролей играется мужчинами. Иногда этот персонаж является полностью периферийным в действии пьесы, но как заключает Броди “есть достаточные основания полагать, что эти две фигуры, шутовской Вельзевул и “женщина”, когда-то имели связь с основным действием церемонии и утратили своё место в Битве Героя, чего не произошло в Церемонии Сватовства и некоторых Действах с Мечом, когда Битва стала вытеснять непосредственные элементы плодородия (стр.61). Броди предполагает, что Дурак/Вельзевул (Fool/Beelzebub) является пережитком центральной фигуры, связанной с плодородием в древних ритуалах. Этот персонаж, в результате действа Сватовства умирает, затем возрождается и женится на “женщине”, обеспечивая тем суть ритуала плодородия, которым, как уверен Броди, Церемония Сватовства является. (стр.106). Во многих представлениях Сватовства есть два женских персонажа: Дама Джейн (Dame Jane), которая утверждает что носит внебрачного ребёнка Дурака, и Леди (Lady), которая сперва отвергает ухаживания Дурака, но позже выходит за него замуж. В некоторых представлениях есть Жена Дурака (Fool's Wife) или иначе – Матушка Рождество (Mother Christmas). Часто пожилая женщина носит метлу и зовётся Бетти-Метёлка (Besom Betty). Я не могу удержаться, но странно всё же, почему женские персонажи ритуала "плодородия" должны быть сыграны мужчинами. Мне представляется, что здесь что-то иное, кроме чисто имитационной магии, и что “плодородие” – более чем просто механизм физического воспроизведения или “полярность” между “мужским” и “женским”. Скорее, нежели понимание такой роли просто как имитации женщины, я думаю, поможет рассмотрение этого, как примера третьего отдельного пола, который среди американских индейцев называется “бердаче” (berdache, см.выше). Дело не с том, что настоящие женщины были в дефиците среди британцев (или скандинавов, если на то пошло). Даже если женщин не хватало в некоторых случаях, следовало бы ожидать увидеть их в этих ролях снова, будь эти роли просто обстоятельной имитацией женщин. Кажется более вероятным, что взаимодействие в ритуале “плодородия” должно было быть не между мужчиной и женщиной, но между мужчиной и бердаче. Возможно, средства обеспечивающие плодородие земли, были экстатическими, так как роль бердаче связана во многих культурах, включая скандинавскую, с шаманизмом и экстатическим ритуалом. В большинстве английских народных пьес есть какая-нибудь разновидность битвы, в которой одного из персонажей убивают. Через некоторое время приглашается доктор, чтобы воскресить убитого, в некоторых представлениях это муже-женщина: “В Хаксби (Haxby, северный Йоркшир, Англия) Шут падает, Бетти-Метёлка бегает вокруг, оживляет его и выводит прочь. Это все выполняется без слов. В Аскхаме (Askham, Ноттингемшир, Англия) Доктор Ричард зовет Дурака и терпит неудачу. Бетти-Метёлка затем говорит “Я вылечу его” и делает это, обметая своей метлой его лицо” (“Палаты”, стр.131). Один из мужских персонажей, в некоторых случаях Дурак, в других Вельзевул, кажется, был фигурой плодородия, со своей фаллической дубинкой , смертью и воскрешением, со своим браком с Дамой (Радвин (Rudwin), стр.36, Броди, везде). Брак Дурака и Дамы наводит на мысль о возможной интерпретации связи между Фрейром и его переодетыми в женское жрецами. Насколько я знаю, сам Фрейр не изображался и не описывался как переодевавшийся в одежду другого пола, но он часто описывался и изображался как фигура, связанная с плодородием. Может ли быть, что его переодетые жрецы понимались как некоторым образом его “жены”? Известны рассказы в некоторых племенах, что бердаче были действительно супругами своих божеств-хранителей, и что любые человеческие мужья, которые у них могли быть, оставались второстепенными (Йоханссон (Johansson), стр.1192), так что это может подойти и к другой традиции переодевания. Итак, у нас есть связи между мужским и женским, которые также являются общими с традициями шаманизма/бердаче. В народных представлених мы также видим персонаж, именуемый Хобби-Хорс или Лошадка Хобби (Hobby Horse, (прим. в буквальном переводе с английского - лошадь Коняшка, мужской персонаж, лошадь и изображающий)), что привносит связь с животными, которая встречается в шаманских традициях. “В представлениях в Дорсетшире (Dorsetshire, графство на юго-западе Ангии) Лошадка Хобби служит другой цели…ворожбы и прорицания. Лошадь имеет длинную историю связи с экстатическим предсказанием, не только в Англии, но и везде в западном мире.”(Броди, стр.64). Возможно, не является совсем уж случайным, что Фрейр был связан с лошадью. Мы так же обнаруживаем муже-женского персонажа в Танце с Рогами в Эбботс-Бромли (Abbotts-Bromley, Стаффордшир, Англия) в котором исполнители несут огромные, многовековой давности рога северного оленя. Эта муже-женский персонаж одет в англосаксонском стиле, который почти идентичен некоторым иллюстрациям Бесси (Bessie) в лубочных изданиях пантомим, отпечатанных в 18 или 19 веках. Это может отчасти относиться к тому же типу символической связи между мужским, женским и животным, что сделал котёл из Гунденструпа столь привлекательным для древних данов. (прим. Танец с Рогами в Эбботс-Бромли – танцевальное представление, ежегодно проводимое в деревушке Эбботс-Бромли во время ярмарки, остальное время рога хранятся в церкви, согласно радиоуглеродному анализу они датируются 11веком. В танце участвует 12 персонажей, 6 несут рога (среди персонажей - Олень, Дурак или Джестер (Jester), Лошадка Хобби, Лучник, дева Мэрион), танцоры за день успевают обойти окрестности. Рога исполнители несут перед собой на уровне плеч. Изначально танец исполняли только мужчины, в наше время эта традиция нарушается) К сожалению, в то время как существует много информации о Фрейре, этого не достаточно самого по себе, чтобы воссоздать живую традицию. Что мы делали, чтобы осуществить эту трансформацию, которая продолжает быть непрерывным процессом и в настоящее время, так это взяли всю эту книжную информацию и начали работать с ней в магическом контексте. Мы использовали обсуждения, интуицию, медитацию, ритуал, процессии с божеством и вдохновение, чтобы помочь заполнить пробелы и воплотить в конкретной форме то, как мы понимаем Фрейра. Постепенно это ожило. Постепенно это интегрировалось в общий скандинавский духовный мир. Постепенно это стало частью нашей жизни. Цвета, связываемые с Фро Ингом сегодня - золотой, зеленый, и коричневый. Руководствуясь упоминанием у Саксона Грамматика, многие жрецы Фрейра носят колокольчики как часть своего ритуального одеяния. Фро Инг в особенной степени является богом радости и веселья, богом наслаждения бытием во всей его полноте. Он - также бог целостности: он сводит вместе тело и душу, жизнь и смерть, людей и богов/богинь, землю и миры вне её, и заботится о том, что бы все они взаимодействовали правильным образом. Как бог мира-фрита (frith-god), он может также объединить людей вместе для единой цели и обеспечивает уверенность, что они все обретают благо в результате того, что совершают под его знаком. Не известно единого символа для Фро Инга с прежних дней, но Солнечное Колесо (Sun-Wheel) используется для него чаще, чем для любого другого из ванов; и действительно, многие из наскальных изображений Бронзового века изображают фаллического мужчину с туловищем-Солнечным Колесом, иногда совершающего ритуальную свадьбу с женской фигурой. Ссылка